Exú o imenso Infinito
É um Orixá indispensável dentro do culto, sem ele não existe Orixá, pois é ele que serve de mensageiro entre os Deuses e os seres humanos. Exu é o guardião das casas, dos templos das cidades e das pessoas. Toda vez, que for fazer algo a algum Orixá deve ser feito primeiro oferendas à Exu. Ele pode ser considerado o mais humano dos Orixás, nem mau, nem bom. Exu foi criado da mesma matéria divina da qual os seres humanos foram criados. Como Orixá, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete chamado Ogó, que teria a propriedade de transporta-lo, ele representa também toda a fertilidade que é consagrada a ele. Mensageiro dos homens aos Orixás. Elemento dinâmico, caminha entre o Céu ( Orum ) e a Terra ( Aiê ), sempre levando mensagens dos filhos aos orixás. Exu é único, e como único tem o poder de transformar tudo a sua volta. Exu está a frente da evolução do mundo, participando de tudo ao seu redor. Todo ser humano possui seu Exu individual, como tem seu Orixá. Exu é responsável pela comunicação, pela evolução, pois está associado a atividade sexual, que assegura a continuidade da espécie humana. Como é ligado a evolução, também é ligado ao destino das pessoas, e com isso pode circular livremente entre todos os elementos da terra. Ele também representa o feminino e o masculino. Exu, por ser o senhor dos caminhos, pela responsabilidade que ele tem, é o primeiro a ser cultuado em qualquer ritual. Somente ele tem o poder de abrir ou fechar os caminhos, conforme for tratado. Tanto pode trazer coisas boas, como má, pelo fato de estar sempre no caminho. A presença de Exu é necessária, pois somente ele transporta as oferendas e somente ele pode fazer aceita-las ou não. Se não agraciado no início de qualquer ritual, pode haver um desequilibro, o que faria que ele fechasse os caminhos e liberasse forças negativas para castigar quem não o tratou direito, pois ele pode punir ou proteger. Mas bem tratado, ele somente semeia o bem, fertilidade, saúde, harmonia. Seu local consagrado para adoração é a encruzilhada (orita), aonde todos os caminhos se cruzam, para poder observar e a partir daí, controlar todos os caminhos. A rosa dos ventos o representa pois ela representa todas as direções do mundo. Diz-se que Exu nasceu com uma lamina sobre a cabeça. Isso por sinal, é dito em uma de suas saudações;
"Sonsô obé ko lori eru" ( A lâmina é afiada, ele não tem cabeça para carregar fardo)
Exú é considerado a terceira cabaça da existência, muito embora ele seja considerado como o primeiro Orixá a pisar na Terra, Oxalá é a primeira cabaça da existência e Oduduá é a segunda cabaça.
Exu é um Orixá de grande importância entre os Iorubás. Por ser muito corajoso e esperto, é considerado maior do que os outros Orixá, e nunca é esquecido por seus cultuadores que, a fim de aplacar sua ira, fazem-lhe as oferendas de alimentos sempre em primeiro lugar. Pode ser maldoso a qualquer momento, sendo por isso chamado de Buruku (qualificação maligna).
É comum oferecer a Exu, entre outros, bodes (Òbúko), azeite-de-dendê (Epò Púpà), galos (Àkùko), caracóis (Ìgbín), acaçá e Obí. Sobre sua imagem (Ère) colocam-se azeite-de-dendê (Epò Púpà) e sangue de animal ( Èjè), simbolizando seu banho por essas substâncias. Èsù é inimigo de alguns Òrìsà. A fim de incitá-lo à maldade contra alguém, coloca-se sobre sua imagem (Ère) um óleo denominado adí e um bilhete contendo o nome da pessoa contra quem se pratica o feitiço. Pessoas pedem também fecundidade a esse Orixá. Conseguindo-a, dão a seus filhos nomes que incluem o de Exu, tais como Exu-Tossim (É bom cultuar Exu), Exu-Bií (Nascido de Exu) etc. Exu possui também outros nomes, como Elegbara, Elegbá, Legbá. Os Iorubá acreditam que ele sempre carrega um objeto chamado Agongo Ogo, com o qual realiza suas maldades. A imagem de Exu é feita de um conjunto de pedras (Iangui). Fazem-lhe sacrifícios para mantê-lo em frente de casa, mas sua imagem jamais é mantida no interior do lar, sob pena de amaldiçoar a família.
As cidades onde se cultua Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta e Ekiti. Há cem anos atrás costumava-se sacrificar seres humanos em homenagem a Exu, pratica hoje abandonada.
Reza para Exu
Este ADURA é para pedir proteção a Exu e abrir nossos caminhos. Este Adurá é tão simples e lógico que é bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária, bastando para isso rezá-la mastigando pimenta da costa 9 (nove) se for homem e 7 (sete) se for mulher. Faça esta oração e depois cuspa para frente a pimenta mastigada na boca.
"Exu Oni bodê Orum
Oxeturá eni omo iá eni o mo babá
Ti Adi toju bi omo Elegbara iuô la pe loni uá loni i bi omo ti njé
Iá re uara nitori rogbô diã ilê aiê po jojô ogum ni uá
Ogum lehim ilê aiê ogum ojô jumo ogum
Ati iê to mu olomo ki o ma mo omo re to mu ore di otá arauom
To mu eni du ipo omo lakeji to jeki a fé oju mo nkã eni
Auá bebê fum abó re Exu Lalu uá gbô orô ati laroiê
Uá so uá babá njadê lo so uá ti a pá padá uá le uá ki ogum
Aiê ma le riuá gbe se Exu olo na onã ti Exu ba si enikã ki di uá si onã fun
Uá eniti Exu ba si onarê lo segum aiê se uani olussegum ki otá
Ma leri na gbe se eni onã re ba si pereguedê loni alafia babá orô Exu Odara da abó re bouá loni
Axé axé axé."
Tradução
Exu guardião do Orum
Oxeturá, aquele que não conhece sua mãe, aquele que não conhece seu pai
Mas que recebeu todo cuidado de Adi, O dinâmico. É você que estamos chamando, venha nos atender hoje assim que o filho atende sua mãe
As intrigas deste mundo estão demais
A guerra está na frente, a guerra está atrás de nós
O mundo é uma guerra diária A guerra de sobrevivência
Que fez os pais desconhecerem seus filhos Que fez os amigos virarem inimigos Que fez pessoas tomarem o lugar dos outros
Que fez com que colocassem olho grande em nossas coisas Nós estamos pedindo a sua proteção Exu, o ouvidor, Venha ouvir nossas palavras e reivindicações
Proteja-nos ao sairmos de casa Proteja-nos ao voltarmos para casa, que a guerra deste mundo não consiga nos vencer Exu o dono dos caminhos
O caminho que Exu abre ninguém é capaz de fechar, venha abrir nossos caminhos
Aquele a quem Exu abrir os caminhos será o vencedor na guerra da vida Faça de nós vencedores Que o inimigo não consiga nos vencer
Aquele que tem seus caminhos abertos Terá saúde, o pai de todas as riquezas Exu o imprevisto venha a nos proteger hoje com todas as forças axé.
Os 16 Títulos mais conhecidos de Exu
Exu Iangui - O Senhor da Pedra Vermelha “Laterita”
Exu Agbá - O Grande Senhor dos Ancestrais
Exu Igbá Ketá Igba - A Terceira Cabaça
Exu Okotô - O Senhor do Caracol
Exu Obá Babá Exu - O Rei e Pai de todos os Exus
Exu Odara - O Senhor Dos Bons Pedidos, da Felicidade
Exu Ojisé - O Mensageiro dos Orixás
Exu Eleru - O Senhor das Obrigações e Rituais
Exu Enu Gbarijo - O Senhor da Boca Coletiva
Exu Elegbara - O Senhor do Poder Mágico
Exu Bara - O Senhor do Corpo
Exu Onã - O Senhor dos Caminhos
Exu Olobé - O Senhor da Faca
Exu Elegbó - O Senhor dos Ebos e Oferendas
Exu Alafia - O Senhor da Satisfação Pessoal
Exu Odussô - O Vigia dos Odus
Aspectos Gerais
DIA: Segunda-feira.
DATA: Todos os dias são de Exu.
METAL: Não tem, sua matéria é a terra em seu estado de pureza.
CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho.
COMIDAS: Farofa de azeite-de-dendê, ekó (acaçá), carne mal passada.
SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo ereto.
ELEMENTOS: Terra e fogo.
REGIÃO DA ÁFRICA: Exu é universal.
PEDRAS: Rubi e Granada.
FOLHAS: Folha de fogo, coração-de-negro,aroeira vermelha, figueira brava, bredo, urtiga.
ODU QUE REGE: Okarã e Ouarím.
DOMÍNIOS: Sexo, magia, união, poder e transformação.
SAUDAÇÃO: Laroié!
A saudação de Exu, Laroiê pode ser traduzida como Pessoa muito falante. Então ao dizermos Laroiê Exú estamos dizendo Exu o falante.
Arquétipo - Exu - Os filhos de Exu possuem uma personalidade imprevisível, impulsivos, misteriosos, provocadores, intrigantes, desconfiados, são inteligentes, compreensivos com os problemas dos outros e bons conselheiros. Não aceitam derrotas, são melindrosos, impacientes, por vezes agressivos, de temperamento difícil, muito vingativos sempre dão o troco. Possuem muita tendência à espiritualidade e mão de feitiço.
Oriki de Exu
"Eke a pá eleké
Odalê a pá Odalê
Oun ti a ba se nisalé ilé
Oju Olodumare ni to
Difa fun Amokum se alê
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba aye ko ri o nko
Oju Olodumare n'uo ô."
Tradução
Mentira matará o mentiroso
Traição matará o traidor
Tudo o que você faz em um lugar escondido
Todo poderoso Olodumare está observando
Estas sãos as declarações de Ifá para
Ele é quem usa a roupa da escuridão para roubar
E ele diz que ninguém toma conhecimento
Se os reis mundialmente não o vissem
Todo poderoso Olodumare está olhando para você.
"Exu otá Orixá
Oxeturá ni orukó babá mó ô
Alagogô ijá ni orukó iá mpé ê
Exu Odara, omokunrim Idolofim
O lê sonsô si ori essé elessé
Ko jé, ko jé ki eni njé gbe mi
A ki louô lai mu ti Exu kuró
A ki laió lai mu ti Exu kuró
A sã tum se ossi laini itiju
Exu apatá somo olomo lenu
O fi okutá dipó ió
Loguemo Orum, a nlá kalu
Pa apa uara, a tuka massê sá
Exu massê mi, omo elomirã ni o se."
Tradução
Exu, o que questiona os Orixás
Oxeturá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai
Alagogô Ijá é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe
Exu Odara, o homem forte de Idolofim
Exu, que senta no pé dos outros.
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento
Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte
Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte
Exu, que joga nos dois times sem constrangimento
Exu, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja
Exu, que usa pedra em vez de sal
Exu, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte
Exu, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,
Exu, não me manipule, manipule outra pessoa.
"Igbá Exu Lalu
Exu ogá onilu
Atobajaiê, elessó ogum
Orili logum
Alagadá eié
Orokô ni ojô ebô lè
Exu tabirigbongbom
Abonijauá kumo
Exu olafé, asseni bani darô
Exu iuô lo xe babalaô
Ojô metadinlogum lo gbe odô Oiá
Exu ma se mi omo elemirã ni o xe
Exu ma se mi lu enia ma se enia lumi
Ma jeki a rijá re
Iuô lo se iauô, ti fi ko okô re silê
Exu ma se mi, omo elomirã ni o se
Iuô lo se enia to fi binu soku
Iuô lo se enia to di ko sodó
Exu ma se mi, omo elomirã ni o se
Ibukum pupo ni emi fé lodô re
Eu iuô ni ilerá
Abô, egbegá, irê orô bem louô re
Jouô ki ouá fum mi ni nkã uoni
Exu Elegbara, gbo mi kiakiá
Exu ma se mi, omo elomirã ni ki o se
Axé."
Tradução
Exu eu te saúdo.
Exu homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida.
Pessoa que tem frutas medicinais.
Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto, você que tem medicina forte.
Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado.
Você que acha um bastão para aquele que briga.
Exu, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza conosco.
Exu, você quem provocou Babalaô e fez ele ficar na casa de Oiá por dezessete dias.
Exu, não me faça mal no filho do outro.
Exu, não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim.
Exu, para nada acontecer para os meus filhos.
Exu, para nada acontecer para minha família.
Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para sair do trono.
Você quem provocou a esposa a deixar seu marido.
Exu não faça mal, faça mal no filho do outro.
Eu quero prosperidade de você, Exu, você que é o dono de saúde, proteção,
Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo isto.
Exu Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Exu, não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros.
Axé.
Fonte: https://obakeloje.webs.com/exueancestralidade.htm
Igba de Exú
Igba exu ou assentamento de exu como é chamado comumente pelo povo de santo, são confeccionados de várias formas, muitos são vistos em panela de ferro, alguidar, panela de barro, muitas vezes modelado com tabatinga, em forma humana completa, ou apenas busto, com olhos e boca feito de búzios. Igba exu também pode ser representado por uma pedra, preferencialmente de laterita ou um montículo de terra, contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral.
Uma mistura especial é feita pelo babalorixá ou iyalorixá, em conjunto com a Iyamorô, contendo azeite-de-dendê, mel, vinho, diversos tipos de bebida alcoólica e sal. As folhas sagradas de exu são maceradas com enxofre, mercúrio, carvão vegetal, inúmeros tipos de pimentas, não pode faltar (atarê, lelecun, begerecum, aridan e aberê).
Pelo menos sete tipos de metais são colocados: Ouro, prata, cobre, zinco, ferro, níquel e estanho, depois de ser banhado em água sagrada. Juntando-se tudo a terra de sete encruzilhadas e de alguns estabelecimentos comerciais e coloca no respectivo recipiente, ornando com os tridentes e lanças, moedas antigas e atuais, e muitos búzios. Deve conter no assentamento pelo menos uma quartinha com quatro búzios dentro, para fazer a consulta em momento oportuno.
Nota: Todos os assentamentos (igba orixá) devem ser preparados e sacralizados em rituais próprios por Babalorixas ou Iyalorixas.
Èsù é um Orixá africano, também conhecido como: Exu, Esu, Eshu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú. Algumas cidades onde se cultua o Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, Ekiti, Lagos.
Exu é o orixá da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èsù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.
Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o Orun e o Aiye, mundo material e espiritual, seja plenamente realizada.
Na África na época das colonizações, o Exu foi sincretizado erroneamente com o diabo cristão pelos colonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão e a forma como é representado no culto africano, um falo humano ereto, simbolizando a fertilidade.
Por ser provocador, indecente, astucioso e sensual é comumente confundido com a figura de Satanás, o que é um absurdo dentro da construção teológica yorubá, posto que não esteja em oposição à Deus, muito menos é considerada uma personificação do Mal. Mesmo porque nesta religião não existem diabos ou mesmo entidades encarregadas única e exclusivamente por coisas ruins como fazem as religiões, estas pregam que tudo o que acontece de errado é culpa de um único ser que foi expulso, pelo contrário na mitologia yoruba, bem como no candomblé cada uma das entidades (Orixás) tem sua porção positiva e negativa assim como o próprio ser humano.
De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.
Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.
A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.
Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”.
E assim é Exu, o orixá que faz: O erro virar acerto e o acerto virar erro.
Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome.
Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.
No Brasil, no candomblé, Exu é um dos mais importantes Orixás e sempre é o primeiro a receber as oferendas, as cantigas, as rezas, é saudado antes de todos os Orixás, antes de qualquer cerimônia ou evento. O Exu Orixá não incorpora em ninguém para dar consultas como fazem os Exus de Umbanda, eles são assentados na entrada das casas de candomblé como guardiões, e em toda casa de candomblé tem um quarto para Exu, sempre separado dos outros Orixás, onde ficam todos os assentamentos dos exus da casa e dos filhos de santo que tenham exu assentado.
É astucioso, vaidoso, culto e dono de grande sabedoria, grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos mundanos daí a assimilação com o diabo pelos primeiros missionários que, assustados, dele fizeram o símbolo da maldade e do ódio. Porém “… nem completamente mau, nem completamente bom…”, na visão de Pierre Verger no texto de sua autoria "Iniciação" - contido no documentário "Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia", Exu reage favoravelmente quando tratado convenientemente, identificado no jogo do merindilogun pelo oduokaran.
Sacrifício para Exú
Exu recebe diversos nomes, de acordo com a função que exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou Elegbará, Bará ou Ibará, Alaketu, Agbô, Odara, Akessan, Lalu, Ijelu (aquele que rege o nascimento e o crescimento de tudo o que existe), Ibarabo, Yangi, Baraketu (guardião das porteiras), Lonan (guardião dos caminhos), Iná (reverenciado na cerimônia do padê).
A segunda-feira é o dia da semana consagrado a Exu. Suas cores são o vermelho e o preto; seu símbolo é o ogó (bastão com cabaças que representa o falo); suas contas e cores são o preto e o vermelho; as oferendas são bodes e galos, pretos de preferência, e aguardente, acompanhado de comidas feitas no azeite de dendê. Aconselha-se nunca lhe oferecer certo tipo de azeite, o Adí, por ser extraído do caroço e não da polpa do dendê e portar a violência e a cólera. Sua saudação é "Larôye!" que significa o bem falante e comunicador.
Consiste o padê em um prato de farofa amarela, acaçá, azeite-de-dendê e um copo de água ou cachaça, que são “arriados” para Exu.
Na nação de angola ou candomblé de Angola Exu recebe o nome de Aluvaiá, pambu Njila, Pambu Njila, e Legbá, no Candomblé Jeje.
Não deve ser confundido com a entidade Umbanda. Pois os exus de umbanda são entidades de pessoas desencarnadas que por motivos de evolução espiritual retornaram a terra para cumprir essa missão junto aos seus seguidores. Essas entidades são confundidas com esu ou exu do candomblé devido à proximidade que exu tem com os homens, mas na verdade não são considerados orixás como o esu (exu) e sim quiumbas que são conhecedores das vontades dos homens e mulheres no plano terrestre por terem vivido em épocas diferentes, mas com os mesmos problemas desejos e sonhos. No candomblé de angola (nação bantu, congo moxicongo) cultuamos as entidades de exu e pomba gira como ancestrais que por motivos espirituais nos trazem recados, cantigas, avisos, mas totalmente distinto do orixá esu ou ate mesmo de (pambu njila) que e a porção feminina de esu no angola. Por vários nomes podemos reconhecer os quiumbas exus de umbanda, exu tiriri, tranca ruas, exu veludo, exu gira mundo, capa preta, pinga fogo, veludo tata caveira... A palavra "pomba-gira" na verdade e um pronuncia "abrasileirado" da língua bantu africana pombo gira Pampu Nijila que por ser uma porção mais feminina do mesmo exu africano se confundiu com a entidade feminina de exu na umbanda. Ex: Maria molambo pombo gira muito conhecida no nordeste rio de janeiro, por suas graças e gracejos por suas palavras fortes e característica de mulher revolucionaria guerreira tem seus devotos fiéis, Maria Padilha, conhecida assim como Maria Molambo também tem seus seguidores são as mais conhecidas nos candomblés de angola entre outras estão Maria Zureta, Catarina, Dama da Noite, Sombra da noite, Sete encruzilhadas, Rosa dos ventos, Rosa vermelha, Maria Bandida, Dona Navalha.